En El Cumplimiento de los Tiempos/Parte 120

Por: Dr. Thomas O. Figart; ©1999

UN ESTUDIO SOBRE EL EVANGELIO DE MATEO

La Segunda Pregunta: La Carta de Divorcio de Moisés. Mateo 19:7-9

19:7 “Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla?”.

La práctica de muchos fariseos era seguir la interpretación de Hillel de Deuteronomio 24:1 la cual permitía el divorcio por “cualquier causa”. Ellos no tenían ninguna intención de cambiar sus prácticas sin importar lo que Jesús les dijera; sus intenciones eran desacreditarlo al mencionar la aparente contradicción de la narración de la creación.

19:8-9 “8 El les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así. 9 Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera”.

De una sola vez Jesús niega que Moisés haya “ordenado” la carta de divorcio; en vez de eso, fue una concesión debido a la dureza de sus corazones lo cual los habría provocado a cometer pecados de proporciones más serias, si la carta de divorcio no hubiera sido permitida. Pero el mandamiento original de Dios fue la unión de un hombre y de una mujer para toda la vida. Luego Cristo agregó lo que parece ser una excepción al mandamiento de la creación “salvo por causa de fornicación”.

En este pasaje debemos considerar una cantidad de problemas que se presentan; algunos de los cuales comprenden rasgos gramaticales sofisticados. Carson dio un excelente análisis de estos y otros problemas y se le debe elogiar por haber aclarado muchas de esas dificultades (vea Carson, Donald A., “Matthew.” Expositor’s Bible Commentary, Ed.Frank E. Gaebelein. Vol. 8, pp. 410-419. Grand Rapids, Zondervan, 1984).

¿Cuál fue la extraña concesión para el divorcio en Deuteronomio 24:1? La expresión hebrea es erwat dabjar, que se traduce “alguna cosa indecente” (RV1960); “algo reprochable” (BdlA); “algo indecoroso” (NVI). El verbo es arah, “estar desnudo” que tiene un sinnúmero de usos que no se refieren a la actividad sexual. En Génesis 42:9: “lo descubierto [desnudo] del país” se refiere a que los hermanos de José habían llegado para espiar la tierra; Deuteronomio 23:13-14 denota la indecencia del excremento; Isaías 20:4la vergüenza de Egipto” con respecto a la deshonra. Una cosa sí es cierta; no puede estarse refiriendo al adulterio en Deuteronomio 24:1, porque la adúltera (el adúltero) debía morir apedreado y no se le permitía recibir una carta de divorcio, como lo aclara Deuteronomio 22:22.

El otro uso solo se encuentra en Deuteronomio 23:14, en donde se refiere a algo que está físicamente inmundo y que es el excremento en el campamento. Así que puede haber sido una inmundicia “en” la mujer en sí la cual es lo que el marido estaba repudiando, y no un acto inmundo o inmoral. El hecho de que ella quedaba libre para volverse a casar ciertamente absolvía a la esposa de cualquier culpabilidad moral. Aun si su segundo esposo la repudiaba, ya sea posiblemente por la misma razón, o por otra diferente, ella recibiría una segunda carta de divorcio. La única restricción era que no podía volver a casarse con su primer esposo, pero sí podía casarse con un tercer esposo. En cada ocasión, la carta de divorcio demostraba que ella era inocente de cualquier acto inmoral.

Muchos de los fariseos habían tomado esta concesión de Moisés llevándola a un extremo tal que incluía cualquier causa para poder divorciarse. Jesús aclaró Su posición como lo hizo no menos de otras cinco veces en Mateo 5, al decir “pero yo os digo”. En este caso Él se refirió al plan de Dios desde el principio. Esto debe de aclarar un montón de pensamientos muy amplios de que el matrimonio es específicamente cristiano, de tal manera que lo que le ha sucedido a un creyente antes de ser salvo, incluyendo el haberse casado con una persona incrédula, o el haberse divorciado, queda automáticamente anulado. Al contrario, el matrimonio es una institución divina que fue incorporada como parte de los mandamientos de Dios aun antes de la caída.

Una segunda consideración tiene que ver con la cláusula “salvo por causa de fornicación”. ¿Es una parte genuina del texto ya que los evangelios según Marcos y Lucas no incluyen la excepción? Sin entrar en muchos detalles sobre la crítica del texto, es suficiente decir que hay varias fuentes de sobrada reputación que verifican que esta cláusula es genuina. Carson hace la siguiente observación: “La cláusula ‘salvo por’ aparece en varias formas, obteniendo sin duda su origen de Mateo 5:32; pero no debemos dudar de que la cláusula de ‘por causa’ es original” (Carson, p- 413). Hauck, Frederich y Sigfried Schultz, hablando de esta cláusula de excepción en Mateo 5:32; 19:9, llegan a esta conclusión: “Puesto que uno debe reconocer por lo menos la posibilidad de que el texto de Mateo es original, es mejor no abrir el reto sobre fuentes textuales” (Theological Dictionary of the New Testament, Vol. 6, p. 591. Gerhard Kittel, Ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1965-1976).

Una confirmación final se obtiene del Dr. Bruce M. Metzger; “La ‘cláusula de excepción’ en la narración de Mateo sobre la enseñanza de Jesús sobre el divorcio, aparece en dos formas… parektos logoi porneias (‘excepto sobre las bases de la no castidad’), y me epi porneia (‘excepto por no castidad’). Es probable que los testigos… que tenían la lectura anterior, la hayan asimilado de Mateo 5:32 en donde el texto es firme” (Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament, United Bible Societies, London, 1971, pp. 47-48).

Habiendo mostrado que la cláusula de excepción es legítima, lo próximo a considerar es el significado de porneia, (Strong G4202) traducido “fornicación” (RV1960), “infidelidad conyugal” (NVI), “infidelidad” (BdlA), “unión ilegal” (DHH), en Mateo 5:32 y 19:9. La palabra porne viene de pernemi que es “vender”, especialmente a los esclavos; literalmente significa “ramera que se contrata, o prostituta”. Definiciones de los léxicos griegos incluyen lo siguiente: “porneia, propiamente de relaciones sexuales ilícitas en general” (Thayer, p. 532); “porneia, prostitución, falta de castidad, fornicación de toda clase de relaciones sexuales ilícitas” (Ardnt and Gingrich, p. 699); “porneia”, originalmente significaba prostitución, fornicación, pero se vino a aplicar de manera general a toda relación sexual ilícita. Era un término más amplio que moicheia, abarcando la idea del intercambio, o el vicio del tráfico sexual, a pesar de que en el Antiguo Testamento había una tendencia de asimilar los dos términos en algunos aspectos (Moulton and Milligan, p. 529).

Todo el sentido de este listado es para indicar que Jesús estaba utilizando el término porneia en Mateo 5:32 y 19:9 para incluir toda actividad sexual aberrante que violara la unión matrimonial. Algunos escritores insisten en que: “Específico a la solución es que porneia denota las relaciones maritales dentro de los grados prohibidos en Levítico 18” (Ryrie, C.C., The Role of Women in the Church. Moody Press, Chicago, Ill., 1978, pp. 47-48). Luego de hacer esta afirmación, Ryrie dice; “Esta es la solución que apela al escritor como la más consistente con los testos y su propia doctrina de inspiración… La solución afirma que ese tipo de matrimonio dentro de los grados prohibidos en Levítico 18 le permite al hombre abandonar a su esposa y anular el matrimonio. Así, no existe ningún divorcio, sino que las causas de nulidad se pueden reconocer” (p. 48).

Para esta “solución” se ofrecen varias objeciones. Primero, al leer Levítico 18, se ve una lista de unas ciertas relaciones que no necesariamente se refieren al matrimonio, sino simplemente al incesto. No es sino hasta el versículo 18 que se menciona el matrimonio, que un hombre no debe de tomar a dos hermanas como esposas al mismo tiempo. Keil y Delitzsch afirman que la prohibición se relaciona tanto a las relaciones sexuales matrimoniales y no matrimoniales, a pesar de que la referencia se relaciona principalmente con la primera (vea v. 18; Capítulo 20:14, 17, 21).”

Aun si todas las prohibiciones de Levítico 18 se refirieran a los matrimonios incestuosos esto no probaría que Jesús se estaba refiriendo a estas para establecer un principio de no divorcio. Más bien, Él se va más atrás, hasta la Creación, para establecer las reglas del matrimonio. Luego de que Thayer da su definición de porneia como una relación sexual ilícita en general, él menciona Hechos 15:20, 29; 21:25 y luego agrega entre paréntesis: “(que este significado se adopte en estos pasajes no debe de sorprender a nadie que ha aprendido de 1 Corintios 6:12ss lo indulgentes que han sido los convertidos de los paganos que han considerado este vicio y cómo con tanta facilidad se han complacido en él; por lo tanto, todas las demás interpretaciones del término, como los matrimonios dentro de los grados de prohibición y cosa parecida, deben ser rechazados)” (Thayer, p. 532).

Comentando sobre estos versículos en Hechos, Kent dice: “Debido a que la fornicación es un mal en sí y por lo tanto su prohibición es difícil de entender como un simple consejo de evitar ofender, algunas personas la explican como una referencia a las reglas del matrimonio en el judaísmo (Levítico 18). Sin embargo, la fornicación se practicaba tan ampliamente entre los paganos, aun bajo la apariencia de religión, que la admonición a los cristianos gentiles de ponerle un especial cuidado a evitar este pecado, ciertamente no estaba injustificado” (Homer A. Kent, Jr. Jerusalem to Rome. Baker Book House, Grand Rapids, Mich., 1972, p. 127).

Uno podría hacer la misma observación que Kent en relación a la fornicación en Hechos 15:20, 29. No hay ningún motivo para simbolizar o para restringir la fornicación a las prohibiciones levíticas del Antiguo Testamento, en contra del matrimonio por consanguinidad. Puesto que esta sección de Hechos fue escrita para que los cristianos fueran un testimonio a los gentiles, se esperaría que cubriera toda una gama de pecados.

Al utilizar a Clarke como su fuente de interpretación de que porneia se refiere a los grados de prohibición levíticos, Ryrie incluye esta cita: “En 1 Corintios 5:1, Pablo denuncia una forma atroz de porneia, la de un hombre tomando la viuda de su propio padre” (Ryrie p. 47). Sin embargo, el hecho de tener una relación de incesto no indica un matrimonio de incesto, ni tampoco Pablo lo menciona como tal. En lugar de eso, él le llama “acción” (Strong G2041, ergon haber hecho, consumado).

Como dice Carson “Debe de dudarse de que Pablo o cualquier otro judío pueda haber considerado una relación incestuosa como matrimonio. Pablo no le hubiera dicho a la pareja que se divorciaran, sino más bien que terminaran esa relación. Y en el capítulo siguiente Pablo utiliza la misma palabra (porneia) para describir la prostitución (1 Corintios 6:13, 16)” (Carson, p. 414).

En el mandamiento original en Génesis, Dios dijo que el hombre dejaría a su padre y a su madre para unirse a su mujer y ser así una sola carne. Después de esto, Jesús ordena que lo que Dios ha unido no lo separe el hombre. ¿Con qué propósito daría Él ese mandamiento a menos que fuera posible para que un hombre separara lo que Dios había unido? Diciéndolo de otra forma, ¿la no castidad matrimonial de cualquier índole puede romper la unión matrimonial? Vale la pena notar que el Apóstol Pablo utiliza las mismas palabras y el mismo texto de prueba de Génesis 2:24 cuando él advierte sobre las relaciones con una ramera en 1 Corintios 6:16: “¿O no sabéis que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: Los dos serán una sola carne”.

La palabra “unirse” (Strong G2853 kolláo) significa juntar, pegar, unir, como con pegamento. Es también la misma palabra usada de nuestra unión con Cristo (en el siguiente versículo). Ambas son participios (kolomenos). Más aun, la misma palabra, con la preposición pros (proskolláo) se traduce “unirse” a su esposa en Mateo 19:5. En cada caso, el resultado es que una unión se forma, y debido a que Pablo agrega la cita de Génesis 2:24 está indicando que esa misma unión se forma con una ramera, haciendo que las dos personas sean una sola. Pablo también relaciona esto al hacer a los miembros de Cristo miembros de una ramera, en 1 Corintios 6:15.

¿Cuál sería la norma más elevada, decir que la cláusula de excepción se refiere a los distintos grados de prohibición de Levítico 18 y no permitir el divorcio, pero al mismo tiempo exigiendo la anulación de esos matrimonios, o, al referirse a Génesis 2:24 y afirmar que la no castidad (ya sea del esposo o de la esposa; cf. Mateo 19:9 con Marcos 10:11-12) forman una unión adúltera (1 Corintios 6:15-16), lo cual daña la unión original, permitiendo el divorcio y el volverse a casar para la parte inocente? En Mateo 5:32 y 19:9 la redacción incluye el divorcio y el volverse a casar como dos partes de un mismo asunto, dando la única excepción legítima a la prohibición del divorcio y el volverse a casarse.

La última conclusión parece ser la más elevada de las dos. No depende de la ley mosaica para sus normas, y se ajusta a la enseñanza de Pablo para la Iglesia con la enseñanza de Cristo, al enfatizar lo sagrado de la unión matrimonial al compararla con el plan original de Dios para el hombre y la mujer en la Creación, y con nuestra membresía en el Cuerpo de Cristo. “En el cumplimiento de los tiempos” tendremos la certeza de que esta interpretación será válida para todos.

Octubre, 2009

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